Ноябрь 2017
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Окт    
 12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930  
Вход/Регистрация

postheadericon «Русские праздники» творческой группы педагогов дополнительного образования МАОУДОД «ЦДТ» «Секрет успеха»: Ансимовой В.В., Жуковой Т.В., Кулаковой О.В., Ланиной Е.Г., Флейшман О.П., Чечельницкой Т.М., Биробиджан: МАОУДОД «ЦДТ», 2013г.

В настоящем сборнике изложен опыт работы творческой группы «Секрет успеха»: фестиваль «Русские праздники», целью которого было знакомство обучающихся с историей русских праздников, воспитание уважительного отношения к традициям русского народа.

Материал сборника адресован педагогам дополнительного образования, педагогам-организаторам.

ПОЛОЖЕНИЕ

о проведении фестиваля

«Русские праздники»

ЦЕЛЬ:

– Знакомство обучающихся с историей русских праздников

– Воспитание уважительного отношения к традициям русского народ

СРОКИ И МЕСТО ПРОВЕДЕНИЯ:

Фестиваль «Русские праздники» проводится с 04.02.2013г. по 07.02.2013г. в МАОУДОД «Центр детского творчества» г. Биробиджана.

ОРГАНИЗАТОРЫ ФЕСТИВАЛЯ:

Организация и проведение фестиваля «Русские праздники» осуществляется   творческой группой «Секрет успеха», в состав которой входят педагоги дополнительного образования, при поддержке администрации МАОУДОД «ЦДТ».

УЧАСТНИКИ ФЕСТИВАЛЯ:

Для участия в мероприятиях, проходящих в рамках фестиваля, приглашаются обучающиеся студий и клубов МАОУДОД «ЦДТ».

ПОРЯДОК ПРОВЕДЕНИЯ:

Фестиваль проходит в два этапа:

1 этап – подготовительный (подготовка обучающимися  презентаций «Русские праздники» и творческих номеров)

2 этап- проведение мероприятий в рамках фестиваля

ПЛАН ПРОВЕДЕНИЯ ФЕСТИВАЛЯ:

Открытие фестиваля «Русские праздники» состоится 4 февраля  2013г. в 15-00,  в фойе 2 этажа.

В рамках фестиваля «Русские праздники» проводятся следующие мероприятия:

– музыкальный лекторий – 5 февраля 2013г. в 15-00., кабинет № 6;

– мастер – класс «Русский сувенир» – 6 февраля 2013г. в 9-30., кабинет № 70;

– беседа – презентация «Русское чаепитие» – 7 февраля 2013г. в 9-30., кабинет № 81;

– закрытие фестиваля «Русские праздники» – 7 февраля 2013г. в 15-00., актовый зал;

НАГРАЖДЕНИЕ УЧАСТНИКОВ ФЕСТИВАЛЯ:

Все участники фестиваля награждаются дипломами за участие.

ПРОГРАММА

 проведения фестиваля

«Русские праздники»

ПРОГРАММА

  Открытие фестиваля «Русские праздники»

            Добрый день уважаемые ребята, педагоги и гости нашего центра. Сегодня мы открываем фестиваль «Русские праздники». Слово для открытия фестиваля предоставляется директору МАОУДОД ЦДТ, Шульман Марии Анатольевне.

            В программе фестивая пройдут различные мероприятия:

05.02 – музыкальная гостинаял

07.02 – беседа-презентация «Русское чаепитие»

06.02 – мастер-класс «Русский сувенир»

07.02 – закрытие фестиваля «Русские праздники»

Сегодня у нас в гостях работник областного краеведческого музея Крохмалева Нона Борисовна. Вашему вниманию она подготовила выставку предметов русского быта.

Приглашаем Вас познакомиться с экспонатами выставки.

 РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ    

            ДОМРА – струнный инструмент, получивший распространение в 16 – 17 вв. преимущественно среди скоморохов. Современная домра была реконструирована в 1896 году В.В. Андреевым на основе вятской балалайки с полусферическим корпусом, которую Андреев считал прямой наследницей древнерусской домры. Корпус делают из гнутых клепок, дека плоская, с круглым резонаторным отверстием в середине. На грифе врезаны металлические лады, дающие хроматический звукоряд. Струны стальные, крепятся к пуговке в нижней части корпуса и к механическим колкам вверху. На верхней деке под струнами находится подставка. Звук извлекается с помощью медиатора.  Настройка струн квартовая. В 1896 – 1900 гг. на основе этой домры, Андреев в содружестве с Ф.С. Пасербским и С.И. Налимовым создал целое семейство домр (квартового строя) – от пикколо до контрабаса. При объединении их с семейством балалаек окончательно сформировался оркестр русских народных инструментов. Домры – преимущественно ансамблевые или оркестровые инструменты. В оркестре они – основная мелодическая группа, тогда как балалайки (кроме балалаек прим) являются аккомпанирующими инструментами. Домрам часто поручается соло, а для домр малых (как и для балалаек прим) пишут сольные концертные произведения. Используются следующие разновидности домр: пикколо, малая, альтовая, басовая.

            БАЛАЛАЙКА – сравнительно молодой музыкальный инструмент. Первое упоминание о ней в письменных памятниках относится к 1715 году (Голиков И.И. Дополнения к деяниям Петра Великого, т. 10. М., 1792, с. 242). Возможно, она возникла как некое ответвление древнерусской домры и вскоре, получив необычайно широкое распространение, вытеснила ряд других инструментов, в том числе и домру.

O популярности балалайки в деревенском и городском музыкальном быту красноречиво говорят многочисленные лубки и различные народные картинки. Применение балалайки в музыкальной жизни народа было весьма разнообразным: на ней исполняли песни и танцы, сопровождали сольное и хоровое пение, ее вводили в состав различных инструментальных ансамблей.  В 80-х гг. XIX в. В.В. Андреевым совместно с инструментальными мастерами В.В. Ивановым, а затем Ф.С. Пасербским и С.И. Налимовым балалайка народного образца была усовершенствована. Впоследствии на ее основе создано семейство оркестровых инструментов хроматического строя – пикколо, сопрано (позже упразднены), прима, секунда, альт, бас и контрабас. Первое выступление “кружка балалаечников” состоялось в Петербурге в 1888 г., после чего усовершенствованная балалайка и балалаечные оркестры, а с 1896 г. балалаечно-домровые (получившие наименование великорусских) с необычайной быстротой стали распространяться по всей России. В оркестре балалайка выполняет как мелодическую, так и аккомпанирующую функцию. Используются следующие разновидности балалаек: прима, секунда, альт, бас, контрабас.

            БАЯН – один из наиболее совершенных из существующих в настоящее  время хроматических гармоник.
Баян отличается большой полнотой и силой звука, на нем возможно исполнение сложных музыкальных произведений. Баян впервые был сконструирован в начале настоящего столетия П.Е. Стерлиговым и другими русскими инструментальными мастерами. Известный гармонист-исполнитель Я.Ф. Орланский-Титаренко, также принимавший участие в создании инструмента, предложил назвать его именем легендарного древнерусского поэта, певца и музыканта Бояна (Баяна). В последние годы большое распространение получил “выборный” баян. Особенность его заключается в том, что в клавиатуре левой руки нет “готовых” аккордов. Это заметно расширяет музыкально-исполнительские возможности инструмента, но в то же время очень усложняет технику игры.
Гармоника уже давно стала в России (и не только в России) самым распространенным, подлинно массовым музыкальным инструментом, вытеснившим многие другие инструменты. В народном музыкальном быту она используется как сольный и аккомпанирующий инструмент. При сопровождении песен, особенно частушек, партия гармоники часто значительно более развита, чем мелодия голоса. Большую роль, особенно в наши дни, гармоника играет и в профессиональной практике. В оркестре русских народных инструментов используются помимо баянов несколько разновидностей гармоник: гармоника сопрано, альт, баритон и бас.

            РОЖОК изготовляют из березы, клена или можжевельника. По утверждению некоторых рожечников, лучшими звуковыми качествами обладают можжевеловые рожки. В прошлом их выделывали тем же способом, что и пастушеские рога, то есть из двух половин, скрепленных берестой; в настоящее время их вытачивают на токарном станке.
Звукоряд рожка диатонический, в пределах квинты и сексты. Звук рожка довольно сильный, но мягкий. На рожке исполняют песни, танцы и сопровождают хоровое пение. На основе типового инструмента были созданы ансамблевые разновидности рожков: малые дискантовые рожки, получившие образное название “визгунки”, и крупные, звучащие октавой ниже – басовые. Ансамблевые рожки имеют 6 игровых отверстий, из которых верхнее располагается на тыльной стороне. Звукоряд рожков диатонический, в пределах септимы, но опытные исполнители путем передувания расширяют его до полутора октав.  Во второй половине XIX – начале ХХ в. ансамблевая игра на рожках получила широкое распространение, особенно в бывших Владимирской и Тверской губерниях (ныне Владимирская и Тверская области). В некоторых ансамблях, или, как их называли “хорах”, исполнительское искусство рожечников достигало высокого художественного мастерства. Лучшими считались ансамбли, руководимые Н. Кондратьевым и Н. Корзиновым. Хор рожечников Н. Кондратьева совершил многочисленные поездки по различным городам России и с большим успехом выступал на Международной выставке в Париже (1884). В репертуар ансамбля рожечников входили народные песни и танцы. Основой обработки песен являлся метод вариационного полифонического развития темы, воспроизводимой исполнителями поочередно в импровизационной манере. Ансамблевая и сольная игра на рожках частично практикуется и в настоящее время, особенно во  Владимирской и отчасти в Костромской областях. Рожки иногда вводятся также в состав наиболее крупных оркестров русских народных инструментов.

            ЖАЛЕЙКА – небольшая трубочка из ивы или бузины, длиной 100 – 150 мм, в верхний конец которой вставлен пищик с одинарным язычком из камыша или гусиного пера, а на нижний надет раструб из коровьего рога или из бересты. Язычок иногда надрезают на самой трубочке. В стволе имеется от 3 до 7 игровых отверстий, дающих диатонический звукоряд; диапазон зависит от количества отверстий. Существуют и парные жалейки. Они имеют  общий раструб. Число игровых отверстий у парных жалеек различно, наиболее часто встречаются 2 и 5, 3 и 5, 3 и 6 и в виде исключения – 5 и 5.  На парных жалейках, как и на свирели, можно исполнять и одноголосные, и двухголосные мелодии. Одинарные жалейки распространены главным образом в северных областях России, а парные – в южных. (Появлению парных жалеек на юге, возможно, способствовала свирель.)
В Тверской области жалейку называют брёлкой (может быть, от местного наименования ивы – бредина, из которой она изготовляется). Жалейка – преимущественно пастушеский инструмент. На ней играют соло, дуэтом (две жалейки), а иногда совместно с гуслями или гармоникой, исполняя главным образом народные песни, инструментальные наигрыши и танцы. В 1900 г. В.В. Андреев ввел в состав своего оркестра жалейку усовершенствованного образца, названную им брёлкой. Своим внешним видом эта жалейка похожа на народную, она имеет двойной язычок гобойного типа. Кроме обычных игровых отверстий, у нее есть дополнительные, с клапанами, которые позволяют получить хроматический звукоряд. Брёлка иногда применяется и в современных произведениях

            СВИРЕЛЬ – парная продольная свистковая флейта с двумя не скрепленными между собой стволами из ивы, клена, черемухи. Головки стволов имеют клювовидную форму; в нижних частях стволов вырезано или выжжено по 3 игровых отверстия, из которых два – на лицевой стороне и одно – на тыльной. Во время игры “клювы” берут в рот, а стволы держат несколько наклонно вниз, раздвигая под острым углом, друг к другу; пальцы обеих рук накладывают на отверстия соответствующих стволов.
По звукоряду свирель представляет собой как бы разделенную на две части сопель: ее стволы настроены между собой в кварту и в целом дают диатонический звукоряд, равный звукоряду сопели. В отличие от последней, на свирели возможно двухголосное исполнение. Звучит она нежно, негромко и даже при передувании менее резко, чем сопель. Инструмент наиболее распространен в Смоленской, Орловской и Могилевской областях. В начале ХХ в. мастерские села Малашкино (Смоленская губерния), а затем и другие кустари стали выделывать высококачественные свирели, украшенные орнаментом. Название “свирель” за парной флейтой закрепил Н.И. Привалов, потому что так назывался этот инструмент на Смоленщине – основном районе его бытования.
На свирели играют преимущественно соло (в прошлом на Смоленщине – в ансамбле с крыловидными гуслями) и исполняют народные песни. Слово “свирель” более древнее, чем “сопель”, поскольку оно встречается в общеславянском языке и, следовательно, существовало еще в эпоху, предшествовавшую разделению этого языка на восточную, западную и южную ветви. Однако относилось ли такое название к инструменту определенного вида, в частности к парной флейте или вообще к духовым инструментам—флейтовым и язычковым, – сказать трудно: в древней Руси “свирцом” называли исполнителя на любом духовом инструменте, кроме рога и трубы – трубачея. Первое упоминание свирели в русской литературе относится к XII в.
Какова древнерусская свирель, была ли она парной или одинарной флейтой, сказать трудно, сведений об этом не сохранилось. В  первые годы нашего столетия В.В. Андреев ввел в свой оркестр свирели, снабженные клапанной механикой. Инструменты такой конструкции изредка встречаются и в современных оркестрах народных инструментов.

            ГУСЛИ – прямоугольные (столообразные) наиболее сложный по конструкции тип русских гуслей в виде продолговатого плоского ящика с крышкой. Струны у старинных инструментов латунные, а у более современных – стальные; басовые, кроме того, обвиты канителью. Количество струн колеблется от 55 до 66. Первоначально звукоряд их был диатоническим, позже стали делать гусли хроматические. У хроматических гуслей струны, соответствующие черным клавишам фортепиано, опущены несколько ниже.
Прямоугольные гусли бывают с ножками и без ножек; гусли без ножек во время игры кладут на стол. Крышка инструмента с внутренней стороны часто украшается гравюрами, олеографиями, лубочными картинками, зеркалами и т. д. В ХVIII – начале XIX в. благодаря своим отличным звуковым качествам прямоугольные гусли успешно конкурировали в России с иноземными струнными клавишными инструментами – клавикордом, спинетом и даже клавесином, а затем и фортепиано.
Прямоугольные гусли появились в России, по-видимому, в начале XVII века. Сложность конструкции инструмента, трудность его изготовления и в особенности техника игры, требующая профессиональной выучки, говорят о том, что эти гусли могли быть созданы и первоначально найти применение в узком кругу профессиональных музыкантов – скоморохов. В дальнейшем такие гусли получили и более широкое распространение, однако массовым народным инструментом никогда не были. Они могли быть при царском дворе, в дворянских усадьбах, у горожан и лиц духовного звания, которым игра на гуслях не возбранялась. С прямоугольными гуслями связано и одно очень важное культурное событие. В 1776 – 1795 гг. камер-гуслист царского двора В.Ф. Трутовский впервые в России опубликовал сборник в четырех частях – “Собрание русских простых песен с нотами”, где басовое сопровождение одноголосных напевов, судя по всему, было написано в расчете на прямоугольные гусли.
На прямоугольных гуслях исполнялись народные песни, танцы, романсы, отрывки из опер, различные инструментальные произведения и т.д. В начале XIX в. для них были изданы школы-самоучители М. Померанцева. В 1914 г. Н.П. Фомин сконструировал так называемые “клавишные” гусли, отличающиеся оригинальной и вместе с тем простой и удобной конструкцией. Они снабжены однооктавной клавиатурой фортепианного образца. При нажатии на клавиши одноименные струны во всех октавах освобождаются от демпферов и становятся готовыми к звучанию. Одной рукой набирают на клавиатуре любой аккорд, а другой проводят по струнам плектром из твердой кожи. Особенно эффектными получаются на этих гуслях “всплески” арпеджированных аккордов. Клавишные гусли, наряду с обычными, были введены в оркестр Андреева и находят применение до настоящего времени в оркестрах большого состава.
Играют на гуслях сидя, повернув к себе инструмент стороной с басовыми струнами (положение, противоположное тому, какое бывает при игре на шлемовидных гуслях). Звукоизвлечение производится путем защипывания струн пальцами обеих рук; звук гуслей яркий, довольно сильный и долго не затухающий.

УДАРНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ

            БУБЕН – музыкальный ударный инструмент в виде неширокой круглой деревянной обечайки, с натянутой на одной стороне кожаной мембраной. Иногда внутри обечайки подвешиваются бубенчики и колокольцы, а в прорези стенок вставляются бряцающие металлические пластинки. Распространен бубен у многих народов: узбекская дойра; армянский, азербайджанский, таджикский дэф; шаманские бубны с длинной ручкой у народов Сибири и Дальнего Востока. О шаманских бубнах можно прочитать на разных сайтах, хотелось бы рассказать об истории бубна на Руси. Бубен известен восточным славянам с древнейших времён. Особенно широко они применялись в ратном деле и у скоморохов. В прежние времена бубном называли ударные инструменты, на которых натянута кожа. Возможно, когда в русских летописях встречается название “бубен”, под этим следует разуметь инструмент, который позже стал называться “барабаном”.
Одно из описаний бубна вместе с трубами в качестве военно-музыкального инструмента относится к X в. (960-е годы) и включено в описание похода князя Святослава Игоревича. Число бубнов в войске определяло его численность. Бубен служил знаком командного достоинства, исполнители на бубнах находились в непосредственном распоряжении начальников отрядов.
Бубен ратный представлял собой котёл с натянутой кожаной мембраной. В древности удар по мембране производился с помощью вощаги – колотушки в виде кнута с плетеным шаром на конце. Ратные бубны применялись как пехотой, так и конницей. Известны разновидности ратных бубнов: тулумбас и набат.
Предполагают, что русские набаты были огромных размеров, для их перевозки использовалось 4 лошади. А звук, точнее грохот, извлекали одновременно 8 набатчиков. При помощи условных сигналов бубнов в русской рати осуществлялась звуковая связь, подавались разные команды. Во время боя ударные инструменты объединялись с трубами и сурнами и создавали устрашающий врага грохот.
В более поздние века бубном широко пользовались скоморохи и медвежьи поводыри. Скомороший бубен похож на современный инструмент. Он представляет собой неширокую деревянную обечайку круглой формы с натянутой на одну сторону кожаной мембраной и подвешенными с внутренней стороны бубенчиками и колокольчиками. Ударяли по мембране пальцами, кистью. Бубнисты в то время играли в ансамбле с балалаечниками или гармонистами, а иногда просто аккомпанировали пению лихих песен. Кроме того, бубен использовался как сольный инструмент. Вот как описывали игру на этом инструменте: “Народные виртуозы при игре на бубне выделывают разные фокусы, подбрасывая его и схватывая на лету, бьют бубном то по своим коленкам, то ударяя по голове, подбородку, даже по носу, барабанят по бубну кистью рук, локтём, пальцами, делают тремоло и вой, проводя по коже большим пальцем правой руки и прочее”. Бубен был распространён на Украине и в Белоруссии, применяясь чаще в танцевальной музыке. Инструмент этот изредка встречается в руках народных музыкантов и в наши дни, но основное своё применение он нашёл в оркестрах русских народных инструментов.

            ТРЕЩЕТКИ — ударный инструмент, заменяющий хлопки в ладоши. Употреблялся ли этот инструмент в Древней Руси в качестве музыкального инструмента, письменных свидетельств нет. При археологических раскопках в Новгороде в 1992 г. были найдены 2 дощечки, которые, по предположению В. И. Поветкина, входили в комплект древних новгородских трещёток в XII веке. Впервые трещётки как музыкальный инструмент описал Квитка. В. Даль в толковом словаре объясняет слово «трещётка» как снаряд, устроенный для того, чтобы трещать, грохотать, шуметь.

            Трещётки использовались в свадебном обряде при исполнении величальных песен с приплясыванием. Хоровое исполнение

Впервые трещётки как музыкальный инструмент описал Квитка. В. Даль в толковом словаре объясняет слово «трещётка» как снаряд, устроенный для того, чтобы трещать, грохотать, шуметь.

            Трещётки использовались в свадебном обряде при исполнении величальных песен с приплясыванием. Хоровое исполнение величальной песни сопровождается нередко игрой целого ансамбля, насчитывающего иногда более 10 человек. Во время свадьбы трещётки украшают лентами, цветами, иногда бубенчиками.

            Использование трещёток в свадебном обряде позволяет предположить, что в прошлом этот инструмент кроме музыкальной, выполнял ещё и мистическую функцию оберегания молодых от злых духов. В ряде деревень до сих пор жива не только традиция игры, но и традиция изготовления трещёток.

            Состоят трещётки из набора 18 — 20 тонких дощечек длиной 16 — 18 см., сделанных обычно из дуба и соединённых между собой плотной верёвкой, продетой в отверстия верхней части дощечек. Для того, чтобы дощечки вплотную не прикасались друг к другу, между ними вверху вставлялись небольшие пластинки из дерева шириной приблизительно 2 см.

Трещотку берут за концы веревок в обе руки. От резкого или плавного движения пластины ударяются друг о друга, издавая сухой, щёлкающий звук. Держат трещотку обычно на уровне головы или груди, а иногда выше; ведь инструмент этот привлекает внимание не только своим звуком, но и внешним видом. Существует ещё один ударный музыкальный инструмент с таким же названием и функциями, но конструкция его отличается от русской трещётки.     Инструмент этот применяется в симфоническом оркестре. Статью о такой трещётке можно почитать на сайте musicbox.narod.ru.

 Мастер – класс «Русский сувенир»

Народная игрушка

1. Презентация

Слайд №1

Кто в детстве в куклы не играл, тот счастья не видал.

                                                        Народная мудрость

Слайд №2

В словаре русского языка С.И.Ожегова

Кукла-это фигурка в виде человека

Слайд № 3

Самые древние куклы были  сделаны около 30-35 тыс. лет назад     

Слайд № 4                                                             

Самые настоящие куклы – обереги     выполнялись без иглы и ножниц. Ткань не резали, а рвали. Иногда кукол так и называли — “рванки”. Традиционная тряпичная кукла  безлика, лицо оставалось белым.

 Слайд № 5

Классификация кукол по назначению и по технологии

изготовления

 Слайд №6

                        Кукла-пеленашка. Кукла шилась непосредственно перед рождением ребенка, с молитвой, с мыслями о будущем дитятке; ткани

для изготовления были родные – от сарафана, от рубахи отца, деда и т.п. – все это хранило родовую и генетическую память.

Куколка вкладывалась в ладошку и, сжимая кулачки, малыш сам себе делал массаж всей внутренней поверхности ладони.

Слайд №7

Вепская кукла (капустка, рванка).

Из старых вещей женщины без использования нож ниц и иглы делали «вепсскую куклу», чтобы жизнь ребенка была «не резаная и не колотая». Куклу до рождения малыша клали в колыбельку, чтобы согреть ее. После рождения она висела над ребенком, охраняя его от порчи.

Слайд №8

Кукла  «Десятиручка»

Десятиручка — кукла, предназначенная молодухе (девушке, недавно вышедшей замуж). Такую куклу часто дарили невесте на свадьбу, чтобы она всё успевала, и всё у неё в семье ладилось.

Слайд №9

Кукла  “МАМА И ДОЧКА”

Это две одинаковые куклы, но одна из них выполнена из ткани большего размера, а другая — из той, что меньше. Куклы связаны одной ниточкой, символизирующие неразрывную связь в жизни мамы с дочкой.

Слайд №10

Неразлучники (свадебная кукла)

            Большое значение на Руси имели свадебные куклы. Некоторых из них клали новобрачной на колени с целью вызвать материнскую силу. Втайне от молодых перед свадьбой еще одну особую куклу шила мать невесты. Во время свадебной церемонии родительница отрывала от подола большой куклы двух маленьких куколок и передавала их новой семье с пожеланиями благополучия и чадородия. Большая кукла оставалась в ее доме. 

КУКЛА-КОЛОКОЛЬЧИК

2. Презентация

Слайд №1

Колокольчик – кукла добрых вестей.
Родина этой куклы – Валдай. Оттуда пошли валдайские колокольчики. Звон колокола оберегал людей от чумы и других страшных болезней.
Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках. Колокольчик имеет куполообразную форму, а сверху напоминает солнышко.

Слайд №2

У куколки три юбки. У человека тоже три царства: медное, серебряное, золотое. Счастье тоже складывается из трех частей: если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.

Слайд №3

Технология изготовления

1. Выкроить 3 круга разных диаметров из приготовленных лоскутов (16,14,10 см)

2. Выкроить прямоугольник 15 см х 5 см из отбеленной ткани.

3.  На изнаночную сторону самого большого круга, в центр, положить кусочек ваты. Следим, чтобы центр не сместился, и края юбки были ровными. Обтянуть и закрепить ниткой. Получилась голова куклы.

4.  Затем второй круг также ровно надеваем и закрепляем

Аналогично закрепляем  третий круг.

Слайд №4

6. Затем прямоугольным лоскутом белой ткани накрыть головку и перевязать по линии шеи.

7. Выкроить косынку для куклы.

8. Надеть косынку и завязать под ручками куклы.

Можно завязать косынку и на шее куклы. Так же возможно использование  подвески из тесьмы или ниток.

Слайд №5

Эта куколка веселая, задорная, приносит в дом радость и веселье.

Это оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только приятные известия и быть всегда в веселом настроении.

БЕСЕДА-ПРЕЗЕНТАЦИЯ

«Русское чаепитие»

            Было это в Китае, 3000 лет до нашей эры. Однажды пастухи, пасшие овец, заметили странную особенность, прежде чем подняться на горные кручи, животные подходили к растущим неподалёку деревцам и объедали с них листья. А после этого они поднимались наверх так легко и свободно, что за ними трудно было угнаться. Думали пастухи, что же такое происходит, и решили испытать на себе действие этих листочков. Собрали они их, высушили и сделали отвар. Получился ароматный, бодрящий напиток, который придавал силы и снимал усталость. Так люди узнали о чае.

            В России с чаем познакомились в 1638 году после того, как монгольский хан Алтын прислал в подарок царю Михаилу Фёдоровичу четыре пуда чайного листа. Дело чудом не дошло до войны, так как русский посол Василий Старков решил, что это в насмешку над государем басурман не сено ему посылают. Но придворный лекарь сначала испробовал новый напиток на себе, и только когда у царя заболел живот, дал отведать и ему. Государь поправился. Еще долго чай в России употребляли как лекарство. Позже чай полюбили и за его бодрящее действие.

            К началу 18 века чай прочно вошёл в быт русского человека.  Чаепитие с самоваром стало главной приметой национального быта и основным времяпровождением русских людей. Пили не наспех, с чувством. Разговоры вели неторопливо, степенно.

За горячим чаем, купцы решали свои дела, крестьяне согревались долгими холодными зимами, принимали дорогих гостей и лечились от простуды, добавляя в чай мед, лечебные травы. Угощение чаем считалось символом гостеприимства.

К началу 19 века в России сложились свои правила чаепития. Чай пили утром, в полдень и обязательно в четыре часа.
В это время в каждом доме кипели самовары. Чайные и трактиры были полны, и жизнь на время замирала. Чай пили из фарфоровой посуды, наливая кипяток из самовара.       Застольное чаепитие было с пряниками, ароматными вареньями.
Но самым дорогим угощением считался сахар. Пили чай с молоком, с лимоном,  а главное – с удовольствием, причем любили чай крепкий, настоянный и горячий, чтоб губы жег. От жидкого чая, деликатно отказывались, и терпеть не могли пить его из чайника, пили только из самовара. О самоваре слагались стихи.

Самовар в крестьянской семье был символом достатка. Стоил он очень дорого. Его берегли и передавали по наследству. Самовар использовали не только для кипячения воды. На нем разогревали баранки и варили на пару куриные яйца.

Во главе чайного стола сидела хозяйка или её старшая дочь. По одну сторону от неё стоял самовар, по другую лежали полотенца. Ведь гости выпивали не  одну чашку чая, и им становилось жарко, мужчины вешали полотенца на шею, женщины утирались передниками. Прямо перед хозяйкой стояла полоскательница. Прежде чем налить вторую чашку, её надо было ополоснуть. Если гость, выпив десяток стаканов, оставлял стакан в сторону, это не значило еще, что он напился: так он делал передышку. А вот когда он, опрокинув стакан вверх дном, клал на него остаток сахару и благодарил, это означало, что с чаепитием покончено, и никакие уговоры уже тут не помогут. Во время чаепития гость внимательно следил, как ему наливали чай. Если стакан наливали не доверху, он тут же просил долить еще, чтобы «жизнь была полнее».

Стол накрывают полотняной скатертью. В центре стола расставляют угощения: конфеты, торт или пирог, порезанные на куски, в тарелке, рядом кладут специальную лопатку; варенье подают в вазе на пирожковой тарелке, рядом кладут ложку и ставят розетки; печенье кладут на тарелку, покрытую салфеткой. Фрукты кладут в вазу на ножке. Украшением чайного стола является самовар. Он располагается по левую сторону от хозяйки. Рядом с ним располагают: фарфоровый чайник с заваренным чаем, сахарницу, с ложкой для сахара, молочник, кружки, ручками влево на блюдцах, чайные ложки справа на блюдцах. Для каждого гостя ставят десертную тарелку, справа о т нее кладут десертную ложку и нож, лезвием к тарелке, слева – десертную вилку.

Чай подает хозяйка. Чашку с чаем ставят справа от десертной тарелки. После того, как положен и размешен сахар в кружке, чайную ложку кладут справа, а чашку поворачивают ручкой вправо.

Правила поведения за чайным столом

             Чашку бери правой рукой, не просовывай пальцы в ушко ручки, и не отставляй манерно в сторону мизинец.

            Чай пей из чашки или стакана, а не с ложки.

            Если тебе доливают кофе или чай, не поднимай чашку над блюдцем.

            Когда наливают чай, ложку можно оставить в стакане, но не в чашке. И опять же, размешав сахар, вынь чайную ложку из стакана или из чашки.

            Не пей чай, когда рот наполнен пищей.

            Опускай кусок сахара в чай осторожно.

            Мед, варенье, конфитюр ешь чайной ложкой из розетки, куда их предварительно положи из общей вазочки общей ложечкой.

            Если в варенье, например вишневом, попались косточки, то их при помощи чайной ложки выложи на край блюдца.

            Бисквитные торты, пирожные с кремом ешь с помощью десертной ложечки, а еще лучше – вилочки.

            Пирог и пирожки ешь при помощи ножа и вилки.

            Твердые миндальные пирожные ешь, держа их двумя пальцами левой руки и осторожно откусывая по кусочку.

            Конфеты бери из коробки или из вазочки, в которой они подаются и клади к себе на тарелку для пирожного или на розетку, только потом ешь.

            Если к чаю подали ломтики лимона, возьми ломтик специальной маленькой вилочкой, положи в стакан, затем аккуратно ложкой выдави сок, а остатки вынь и осторожно положи на край блюдца. Не рекомендуется доедать оставшийся после чая лимон, а корочку снова перекладывать в чашку или на блюдце.

 Закрытия фестиваля «Русские праздники»

Песня «Росиночка Россия»

            Добрый день  уважаемые зрители. Мы рады приветствовать вас в нашем зале на закрытии фестиваля «Русские праздники».

            Народная культура прочно связана с историей и бытовыми традициями. Песни, танцы, былины, сказки неотделимы от повседневной жизни народа, потому что в них воплощались мечты о прекрасном, о лучшей жизни, о добре и зле, о гармонии мира. Все эти стремления человека нашли свое выражение в традиционных народных праздниках, которых насчитывается великое множество. Большая часть народных праздников возникла во времена язычества, и, несмотря на то, что христианская вера победила языческую, множество обрядов были оставлены и сохранились в форме увеселений и празднеств.

            Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «Делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали в основном в праздничные дни. Что такое праздник?

            Праздник — это проявление всех форм и видов культуры, начиная от принятых норм поведения и кончая демонстрацией нарядов и исполнением традиционных песен и танцев. Народный праздник давал человеку ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.

1.  Издавна  главным зимним праздником считалось Рождество

Презентация

Слайд № 2

Рождество один из главных христианских праздников, установлен в честь рождения Христа.

Слайд № 3

Иосиф и Дева Мария происходили из рода Давидова и потому отправились из Назарета в город Давидов Вифлеем.

Придя в Вифлеем, они не могли найти себе места в доме, в гостинице, и остановились за городом, в пещере, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. В этой пещере ночью у Пресвятой Девы Марии родился Младенец – Сын Божий, Христос Спаситель мира. Она спеленала Божественного Младенца и положила Его в ясли, куда кладут корм для скота.

Слайд № 4

В эту ночь вифлеемские пастухи пасли свои стада в поле. Вдруг явился перед ними ангел Божий, и свет Господень осиял их. Пастухи испугались.

Ангел же сказал им: «Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость: ныне родился в городе Вифлееме Спаситель, который есть Христос Господь. И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях”.

Слайд № 5

Пастухи пришли в пещеру и увидели там Марию, Иосифа и Младенца, лежащего в яслях.

На восьмой день после рождения Спасителя Матерь Его с Иосифом, согласно закону, дали Ему имя Иисус, которое указано было Господом через Ангела.

Слайд № 6

Рождество Христово празднуется 7 января.

Слайд №7

Празднование Рождества начинается  Рождественским сочельником — особой службой, на которой вспоминаются события, относящиеся к Рождеству Иисуса Христа.

Слайд № 8

Рождественский сочельник — день строгого поста, им заканчивается Рождественский пост. Само название «сочельник» происходит от слова «сочиво». Это — особое постное блюдо, представляющее собой пшеничный или рисовый взвар с медом и фруктами. По давней традиции в этот день не едят до появления на небе первой звезды — в память о Вифлеемской звезде, указавшей волхвам путь к месту рождения Иисуса Христа.

Слайд № 9

В рождественскую ночь совершается праздничная Божественная литургия. В самый день праздника Рождества верующие разговляются, то есть вкушают не постную, а скоромную пищу.

Слайд №10

Следующий день после Рождества посвящается Матери Христа Спасителя Пречистой Деве Марии. Этот день называется Собором Пресвятой Богородицы. Прославляя Божию Матерь, Церковь вспоминает бегство Святого Семейства в Египет.

Двенадцать последующих дней после Рождества называются святыми днями или святками (до 17 января). Пост в эти дни отменяется. Святки — это не только радость и веселье. Наши благочестивые предки на святки творили дела милосердия, следуя заповеди Спасителя: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд».

Слайд№11

В Рождество на Руси было принято кататься на санях, кататься с горки, лепить снежную бабу и колядовать.

Обучающиеся театр – студии сейчас покажут этот обряд.

Не один  русский праздник не обходился без песен

 Обучающиеся музыкальной студии «Радуга»  исполняет песню «Рождественская»

2. На пороге весны в деревнях отмечали весёлый праздник – Масленицу.

Презентация

Слайд № 2

            Масленица — праздник проводов зимы. Он относится к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда масленица приурочивалась ко дню весеннего равноденствия — рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились, и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами.

Слайд № 3

            Масленица проходит перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивается Прощеным воскресеньем.

Слайд № 4

По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту.  Про Масленицу говорили, что она «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг к дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась». Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи».

Празднества начинались встречей масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Встречали масленицу  блинами, которые раскладывали на возвышенные места с призывами: «Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!».

Слайд № 5

            Понедельник – Первый день праздника назывался Чистая масленица — широкая боярыня. В этот день Масленицу и Масляника, сделанных из соломы и одетых в соответствующие их полу платья — женское и мужское, возили на санях по всей округе, а потом с песнями и плясками усаживали на самом высоком месте.

Слайд № 6

            На рассвете чучело Масленицы вывозилось на центральное место, вокруг него устраивались хороводы, разгульное веселье, катания с гор и на качелях.

Во главе с Петрушкой и масленичным дедом проходили представления. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты.

Слайд № 7

            В этот день в каждой семье накрывали столы со всевозможными угощениями.

Нужно было есть столько, сколько приемлет твоя душа, отсюда и поговорка «Не житье, а масленица». Повсюду поводились ярмарки, шли народные гуляния.

Слайд № 8

            Дети, также наряженные животными, ходили по дворам и колядовали, собирая себе угощение на праздничный вечер.

Обязательным атрибутом Масленицы являлся медведь — живой, закованный в цепи, или ряженый человек. Нередкой забавой русских людей была борьба с медведем

Слайд № 9

            В этот день нарядные молодожены выезжали в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе. Однако самым главным событием было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой.

Слайд № 10

            Этот день считался всегда семейным, молодые невестки принимали у себя родных.

В золовкины посиделки невестка должна была одаривать золовок подарками.

Слайд № 11

            В этот день люди ходили от двора ко двору, непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, пожалуйста». Второй же отвечал: «Бог тебя простит».

В конце праздника сжигалась соломенная Масленица. Пепел, оставшийся от «зимней хозяйки», развеивали над полями в знак будущего урожая.

Для детей выпекали из теста «жаворонков» и «куликов». Детвора с «птичками» в руках взбиралась на крыши домов и сараев, зазывая теплую и раннюю весну.

«Как у наших у ворот» – исполняет песню обучающиеся музыкальной студии «Радуга»

А как чудесно звучат русские народные инструменты.

«Коробейники» –  русская народная песня исполняет ансамбль гитаристов музыкальной студии «Радуги»

пока они готовятся –  игра с залом «аукцион  русских народных инструментов».

3. Каждую весну христиане всего мира празднуют Пасху, Светлое Воскресение Христово.

Презентация

Слайд № 2                 

Пасха (Воскресение Христово) – главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа.

Слайд № 3

Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия

Слайд № 4

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы.     Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды.

Слайд № 5

В праздник Пасхи начиналось разговение после длительного Великого поста. Как правило, это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста и пасху – сладкое блюдо из творога с изюмом, освященные в церкви. Первым блюдом во время пасхальной трапезы было яйцо, которое разрезалось на кусочки по количеству людей, сидевших за столом. После этого каждый получал по куску кулича и ложке творожной пасхи. Затем на стол ставили остальную праздничную еду, приготовленную хозяйкой, и начиналось радостное застолье.

Слайд № 6

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого. Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на целый год. Если, например, человек первым придет после пасхального богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Если старик в день Пасхи станет расчесывать волосы, то у него будет столько внуков, сколько волос на голове. Если во время литургии девушка шепотом обратится к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади», то жених посватается уже в ближайшее время.

Слайд №7

            Непременной принадлежностью праздника были игры с пасхальными яйцами – катание и битьё.

Приглашаем  10 человек для участия в игре.

Игра (носить яйца в ложке)

4.   Летом мы отмечаем еще один народный праздник –  Иван Купала, также Иванов день

Слайд № 2

Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, что в переводе с греческого языка означает «купатель, погружатель».

Слайд №3

Праздник отмечается 7 июля. С этого дня из рек выходит вся нечисть, поэтому можно  купаться без опасений.

Слайд № 4

В ночь накануне Ивана Купалы девицы опускают на речные волны венки, свитые  из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы и медвежьего ушка с зажжёнными лучинками или свечками. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.

После 4 слайда

Игра «Веночки» Сделать венок из цветов. ( на полоски прикрепить цветы) две команды,   из зала пригласить детей.

Слайд № 5

1. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое считается целительным средством против разных недугов.

2. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь.

Если на Иванов день перелезть через заборы двенадцати огородов, любое желание исполнится.

Слайд №6

Главным символом в Иванов день считается папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, появляющимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Кроме того, одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Иван-да-марья очень часто фигурирует в купальских песнях.

Слайд №7

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Поэтому в ночь на Купалу по берегам рек жгли очищающие костры, через них прыгали. Считалось, кто удачнее и выше прыгнет через костер, тот будет счастливее.  Устраивали шумные весёлые игры, бег наперегонки, играли в горелки. Вокруг костров плясали.

   Танец «Лето» – исполняют обучающиеся  хореографической студии.

5.   Яблочный Спас – народное название праздника Преображения Господня.

Слайд № 2

Считается, что этот праздник призван напомнить людям о необходимости духовного преображения.

По народным приметам, Яблочный Спас упоминается как «встреча осени», потому что с этого дня становились холоднее вечера.

Слайд № 3

Яблочный Спас празднуется 19 августа. Празднование Спаса неразрывно связано с августовскими урожаями.

Поспевшие злаки и виноград верующие приносят в церковь как благодарность за хороший урожай.

Слайд № 4

До Спаса не позволяется есть яблоки и блюда из яблок. А в этот день, напротив, полагается срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая.

По традиции в этот день вначале  угощали яблоками родных, близких, а также сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков, и лишь затем ели сами.

В старину все верующие люди непременно праздновали Яблочный Спас, пекли пироги с яблоками, варили яблочное варенье и угощали им друг друга. А вечером все выходили в поле, чтоб с песнями проводить закат солнца, а с ним и лето.

Слайд №5

В дни празднования Яблочного Спаса на Руси принято было гулять свадьбы.

В старину все верующие люди непременно праздновали Яблочный Спас, пекли пироги с яблоками, варили яблочное варенье и угощали им друг друга.

Игра   –   сбор яблок ( дети приглашаются из зала, две команды. Кто быстрее соберет рассыпанные яблоки в корзину.)

            Завершился фестиваль «Русские праздники». Ребята приняли участие в мастер – классе «Русский сувенир», посетили музыкальную гостиную «Русские народные инструменты», беседу-презентацию «Русское чаепитие», познакомились с предметами русского быта и историей русских праздников.

Мы благодарим все участников фестиваля и приглашаем для  награждения директора   МАОУДОД «ЦДТ»  Шульман М.А. (награждение дипломами).

На сцене обучающиеся хореографической студии Танец «Кадриль».

АНАЛИЗ

проведения фестиваля  «Русские праздники»,

в рамках работы творческой группы «Секрет успеха»

            С 04 по 07 февраля  2013 года, согласно плану работы творческой группы «Секрет успеха», в МАОУДОД «ЦДТ» прошел фестиваль «Русские праздники».

Тема фестиваля в этом учебном году выбрана не случайно. Педагоги творческой группы считают, что у обучающихся необходимо воспитывать толерантное отношение к истории и традициям разных национальностей. Так как мы живем в Еврейской автономной области, в которой проживают люди разных национальностей, мы решили познакомить обучающихся с культурой некоторых из них. Поэтому в 2011 году, с целью знакомства с историей еврейских праздников, мы провели фестиваль «Еврейские праздники», а в 2013 году мы решили провести фестиваль «Русские праздники».

Цель фестиваля: знакомство обучающихся с историей русских праздников, воспитание уважительного отношения к традициям русского народа.

В рамках фестиваля мы решили осветить следующие вопросы:

- история русских праздников,

- история возникновения русских народных инструментов,

- традиции русского чаепития,

- история русской народной обрядовой куклы.

Так как творческая группа работает над нетрадиционными формами проведения мероприятий, то в рамках этого фестиваля были проведены мероприятия в следующих формах: выставка, музыкальная гостиная, мастер-класс, беседа-презентация. Для подготовки к мероприятиям фестиваля были привлечены обучающиеся музыкальной студии «Радуга», театр -студии «Обыкновенное чудо», хореографической студии, студии технического творчества.

На открытии фестиваля «Русские праздники», которое состоялось 04.02.2013г., работником областного краеведческого музея КРАХМАЛЕВОЙ Нонной Борисовной была организована выставка предметов русского быта. На выставке были представлены: русская одежда, вышитые полотенца, скатерти, салфетки, разная хозяйственная утварь. Ребят очень заинтересовало, как устроена прялка, как и чем раньше гладили белье, какую одежду носили. Выставка дала возможность ребятам прикоснуться к истории русского быта.

05.02.2013г. ребята посетили музыкальную гостиную «Русские народные инструменты», организованную педагогами ПАРШУКОВОЙ Л.Б., КУЛАКОВОЙ О.В., НАЗАРОВЫМ Т.С., ВЫТЯГОВЫМ А.В.  и обучающимися музыкальной студии «Радуга», где познакомились с русскими народными инструментами, с историей их возникновения, услышали, как звучат балалайка, гармонь, бубен, ложки. Всего гостиную посетили 50 обучающихся  в возрасте 9-14 лет.

06.02.2013г. педагогом АНСИМОВОЙ В.В. был организован  мастер-класс «Русский сувенир». Обучающиеся познакомились с историей появления русской обрядовой куклы. Научились изготавливать куклу – колокольчик, которая служит оберегом хорошего настроения. Всего в мастер – классе приняло участие 38 обучающихся и 6 педагогов.

07.02.2013г. педагогами ЧЕЧЕЛЬНИЦКОЙ Т.М., ЖУКОВОЙ Т.В. была организована и проведена беседа-презентация «Русское чаепитие». В беседе приняло участие 55 обучающихся в возрасте 17-14 лет, 4 педагога.

Ребята узнали легенду о чае, историю появления чая в России, традиции русского чаепития. В ходе беседы ребята познакомились с сервировкой стола для чаепития и правилами поведения за чайным столом. Эти знания помогут им быть гостеприимными хозяевами и культурными гостями.

07.02.2013г. фестиваль завершил свою работу, в актовом зале ЦДТ состоялось закрытие фестиваля. На закрытие фестиваля «Русские праздники» присутствовало более 150 обучающихся, родителей и педагогов.

Обучающиеся студии технического творчества представили презентации о русских праздниках: Рождество, Масленица, Пасха, Иван Купала, Яблочный спас.

В ходе подготовительной работы над презентациями  обучающиеся «Пресс-центра» провели большую поисково-исследовательскую работу по изучению истории возникновения  праздников, их традиций  и  обрядов. Поэтому презентации получились очень содержательными и познавательными. Знакомство с русскими праздниками сопровождалось исполнением русских народных

песен и танцев обучающимися музыкальной студии «Радуга» и хореографической студии, обрядом колядования в исполнении обучающихся театр – студии «Обыкновенное чудо».

Зрители приняли участие в играх, в которые было принято играть  на Пасху, «плели» венок из цветов – символ праздника Иван Купала  и собирали «яблоки», знакомясь с традициями праздника «Яблочный спас».

Таким образом, в ходе подготовки и проведения фестиваля, обучающиеся познакомились с историей, традициями и обрядами русских праздников, узнали о русских народных инструментах и о традициях русского чаепития, научились изготавливать куклу-оберег, что, по мнению педагогов, способствует воспитанию уважительного отношения к традициям русского народа.

Анализ составила

руководитель творческой группы «Секрет успеха»                                                           АНСИМОВА В.В.

1,141 просмотров всего, 1 просмотров сегодня